द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट समरी इन मराठी

नमस्कार मित्रांनो, ह्या पोस्टमध्ये तुम्हाला मराठीमध्ये “

द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट समरी इन मराठी

” या विषयावर सविस्तर निबंध मिळेल. हा निबंध तुम्ही तुमच्या सरावासाठी नक्कीच वापरु शकता तसेच, सराव करुन हा चांगले निबंध कसे लिहायचे यासाठीही आम्ही सर्व विद्यार्थ्यांना मदत करतो. लक्षात ठेवा मित्रांनो जो शिकून पुढे जातो तोच यशस्वी होतो, आम्ही आशा करतो की या निबंधामुळे तुम्हाला चांगले निबंध लिहीण्यास प्रोत्साहन मिळेल. आम्ही परिक्षेत विद्यार्थ्यांना कोणत्याही प्रकारे परिक्षेत फसवणूक / चिटींग करण्यास प्रोत्साहन देत नाही. आम्ही हे निबंध फक्त विद्यार्थ्यांच्या सरावासाठी व मार्गदर्शनासाठी लिहीत आहोत. या निबंधामध्ये “

द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट समरी इन मराठी

” यावर सविस्तर निबंध मिळेल.

द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट समरी इन मराठी


टागोरांचा निबंध हा मानव आणि निसर्ग यांच्यातील संबंधांचा एक सशक्त आणि विचार करायला लावणारा शोध आहे. अधिक सामंजस्यपूर्ण आणि शाश्वत मार्गाने कसे जगावे याबद्दल आपण जंगलातून बरेच काही शिकू शकतो याची आठवण करून दिली आहे.

द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट समरी इन मराठी

लेखक बद्दल

रवींद्रनाथ टागोर प्रतिमा

रवींद्रनाथ टागोर (७ मे १८६१ – ७ ऑगस्ट १९४१) हे एक बंगाली बहुभाषिक होते ज्यांनी कवी, लेखक, नाटककार, संगीतकार, तत्त्वज्ञ, समाजसुधारक आणि चित्रकार म्हणून काम केले. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीला त्यांनी बंगाली साहित्य आणि संगीत तसेच भारतीय कलेचा संदर्भात्मक आधुनिकतावादासह पुनर्रचना केली. गीतांजलीच्या “अगदी संवेदनशील, ताजे आणि सुंदर” कवितेचे लेखक, ते 1913 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक जिंकणारे पहिले गैर-युरोपियन आणि पहिले गीतकार बनले. टागोरांच्या काव्यात्मक गाण्यांकडे अध्यात्मिक आणि पारंपारिक म्हणून पाहिले गेले; तथापि, त्यांचे “मोहक गद्य आणि जादुई कविता” बंगालबाहेर फारसे अज्ञात आहेत.

कलकत्त्यातील एक बंगाली ब्राह्मण ज्याने बर्दवान जिल्ह्यात आणि जेसोरमध्ये वंशजांची मुळे आहेत, टागोर यांनी आठ वर्षांच्या वयात कविता लिहिली. वयाच्या सोळाव्या वर्षी, त्यांनी भानुशिल्हा (“सूर्य सिंह”) या टोपणनावाने आपली पहिली महत्त्वपूर्ण कविता प्रसिद्ध केली, ज्यांना साहित्यिक अधिकाऱ्यांनी दीर्घकाळ हरवलेला अभिजात साहित्य म्हणून ताब्यात घेतले होते.

रवींद्रनाथ टागोरांचा जन्म 7 मे 1861 रोजी कलकत्ता, भारतातील जोरसांको हवेलीत झाला. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीला बंगाली संगीत आणि साहित्याला नवसंजीवनी देणारा आणि या जगात त्यांची ओळख निर्माण करणारा तो माणूस होता. साहित्यातील त्यांच्या कार्यासाठी नोबल पारितोषिक मिळवणारे ते पहिले गैर-युरोपियन होते. भारत आणि बांगलादेशचे राष्ट्रगीत देणारी ही व्यक्ती आहे. गीतांजली (गाणे ऑफरिंग), गोरा (फेअर-फेस्ड) आणि घरे-बैरे (द होम अँड द वर्ल्ड) ही त्यांची काही प्रसिद्ध कामे आहेत.

प्राचीन भारतातील महान ऋषीमुनींनी त्यांच्या आश्रमात उपदेश केलेला परिपूर्णतेचा आदर्श आजही भारतीय लोकांच्या मनावर अधिराज्य गाजवतो. आपल्या महान महाकाव्यांतील दंतकथांनी त्यांच्या कथनातून वनवासींचा संदेश दिला आहे.

युरोपातील नॉर्थमेन किंवा नॉर्समेनचा इतिहास हा समुद्राच्या संगीताचा अनुनाद आहे. त्यांच्या जीवनात समुद्र महत्त्वाची भूमिका बजावते. हे जीवनाच्या काही आदर्शांचे प्रतिनिधित्व करते जे अजूनही त्यांच्या इतिहासाचे मार्गदर्शन करतात आणि त्या वंशाच्या निर्मितीला प्रेरणा देतात. निसर्ग समुद्राद्वारे स्वतःचे प्रतिनिधित्व करतो, तिचे धोक्याचे पैलू आणि अडथळे जे पुरुषांच्या आत्म्यात लढण्याची भावना आत्मसात करतात. माणूस लढला आणि जिंकला आणि लढण्याची ही भावना आजही माणसाला रोग आणि दारिद्र्य, पदार्थ आणि माणसाच्या जुलूम विरुद्ध लढण्यासाठी प्रेरित करते. समुद्राकाठी राहणाऱ्या लोकांच्या जीवनाबाबत हे खरे आहे.

पण उत्तर भारतातील सपाट भूमीत पुरुषांना त्यांचे जीवन आणि निसर्ग यांच्यामध्ये कोणताही अडथळा नव्हता. जंगले पुरुषांशी त्यांच्या कामात आणि फुरसतीत, त्यांच्या दैनंदिन गरजा आणि ध्यानात घनिष्ठ नातेसंबंधात आली. त्यामुळे या माणसांच्या जीवनातील सत्याच्या दृष्टिकोनातून फरक नाही तर निसर्गातील सर्व गोष्टींची एकता दिसून आली. जेव्हा जग आपल्याला परकं वाटतं, तेव्हा त्याचा यांत्रिक पैलू आपल्या मनात ठळकपणे जाणवतो. यंत्राचेही जगात स्थान आहे. मानवाचा उपयोग यंत्र म्हणून केला जाऊ शकतो आणि शक्तिशाली परिणाम देण्यासाठी केला जाऊ शकतो.

या जगाचा दृष्टिकोन ‘सच्चिदानंद’ या संस्कृत शब्दाद्वारे स्पष्ट केला आहे ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की वास्तविकतेचे तीन टप्पे आहेत. पहिला टप्पा म्हणजे ‘सत्’ जो वस्तुस्थिती दर्शवितो आणि वस्तुस्थिती जी आपल्याला सर्व गोष्टींशी सामाईक अस्तित्वाच्या नातेसंबंधातून जोडते. दुसरा टप्पा म्हणजे ‘चित’ ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की आपल्याला माहित आहे आणि हे ज्ञानाद्वारे सर्व गोष्टींशी संबंधित आहे. तिसरा टप्पा म्हणजे ‘आनंद’ ही वस्तुस्थिती आहे ज्याचा आपण आनंद घेतो आणि हे प्रेमाद्वारे आपल्याला सर्व गोष्टींशी जोडते.

खर्‍या भारतीय मतानुसार, जगाविषयीची आपली जाणीव केवळ अस्तित्त्वात असलेल्या सर्व गोष्टींची बेरीज म्हणून अपूर्ण आहे. जेव्हा आपल्या चेतनेला सर्व गोष्टी आध्यात्मिकरित्या त्याच्याशी एकरूप झाल्याची जाणीव होते तेव्हा ते परिपूर्ण होते. विक्रमादित्यच्या कारकिर्दीत भारतातील जंगल माघारीचे वय निघून गेले. पण त्या वैभवाच्या आणि समृद्धीच्या युगातही कवी कालिदासाने ज्या प्रेम आणि आदराने आश्रमाबद्दल गायले ते भारताचा प्रमुख आदर्श दर्शवते. कालिदासाच्या “शकुंतला” मध्ये आश्रमाने राजाच्या महालाच्या भव्यतेवर छाया पडली आणि सचेतन आणि अचेतन सृष्टीशी माणसाचे नाते ओळखण्याची कल्पना स्पष्टपणे व्यक्त केली.

‘कादंबरी’ बाणामधील आश्रमाचे वर्णन करताना वाऱ्यावर नतमस्तक होताना फुलणाऱ्या लतांमधील नमस्काराच्या मुद्रा, झाडांनी फुले उधळून दिलेला त्याग, शिका-यांनी सांगितलेल्या धड्यांशी गुंजत असलेला गवत आणि इतर गोष्टी सांगतात. जंगली पक्षी त्यांच्या अन्नाचा आनंद घेत आहेत. ही सर्व वर्णने आपल्याला सांगतात की हर्मिटेज ही अशी जागा होती जिथे मनुष्य आणि उर्वरित सृष्टीच्या भावनांमधील व्यापक फरक दूर केला गेला होता.

पाश्चात्य नाटकांमध्ये, निसर्ग हा नेहमीच अतिक्रमण करणारा असतो परंतु आपल्या सर्व प्रसिद्ध संस्कृत नाटकांमध्ये निसर्ग नेहमीच मानवी भावनांना शाश्वत शांती प्रदान करण्याचे महत्त्वपूर्ण कार्य करते.

‘ऋतु-संहार’ हे कालिदासाच्या अपरिपक्वतेचे काम आहे. त्यातील तरुण प्रेम-गीत ‘शकुंतला’ आणि ‘कुमार-संभा’मध्ये आढळलेल्या उदात्त संयमापर्यंत पोहोचत नाही. पण इंद्रिय उद्रेकांचा सूर निसर्गाच्या सिम्फनीच्या वैविध्यपूर्ण सुसंवादाला बसतो. ‘कुमार-संभा’च्या तिसर्‍या कॅन्टोमध्ये सार्वभौमिक जीवनाच्या पार्श्‍वभूमीवर, तपस्वींच्या ध्यानाच्या शांततेत अचानक इच्छांचा पूर मुक्त करण्यासाठी, प्रेमाची देवता मदनाने उत्कटतेचा हिंसक उद्रेक दर्शविला आहे. विस्तीर्ण कॅनव्हासवर चित्रित केलेली संपूर्ण ‘कुमार-संभा’ कविता प्रेमाचे शाश्वत विवाह, त्याची विनवणी आणि त्याग, त्याची पूर्तता आणि दुष्ट राक्षसाचा नाश करणाऱ्या शूर व्यक्तीच्या (कार्तिकेय) जन्माबद्दल सांगते.

कालिदासाच्या काळात राजे स्वार्थ साधणारे एपिक्युरियन बनले. त्यावेळी भारत वैभवाच्या शिखरावर पोहोचला होता. परंतु कालिदासाच्या कवितांमधून हे स्पष्ट होते की संपत्ती आणि उपभोगाची भव्यता ही जंगलाच्या पवित्र शांततेतून निर्माण झालेल्या कल्पनेच्या विरुद्ध कार्य करते. या कवितांमध्ये वयाच्या भव्य अवास्तवतेविरुद्ध चेतावणी देणारा आवाज आहे. कवीला भारताच्या आध्यात्मिक प्रयत्नांच्या मागील युगातील शुद्धता आणि साधेपणाची तळमळ होती.

कालिदासाने आपली ‘रघुवंश’ ही कविता साधेपणा आणि स्वार्थत्यागाच्या दृश्यांमध्ये उघडली. सरतेशेवटी, आपल्याला भव्यतेचा राजवाडा आणि स्व-उपभोगाचा अतिरेक सापडतो. भाषेच्या शांत संयमाने, कवी पवित्रतेचा मुकुट घातलेल्या राजवैभवाबद्दल सांगतो. त्याने आपल्या कवितेची सुरुवात सूर्योदयाच्या शांततेत केली आहे आणि सूर्याच्या तेजाने उजळलेल्या संध्याकाळच्या पार्श्वभूमीवर शेवटचे वर्णन केले आहे जे शेवटी रात्रीच्या अंधारात मावळते. या सुरुवातीला आणि या शेवटामध्ये जंगलाचा संदेश दडलेला आहे. जेव्हा वातावरणात आत्मसंयम, पवित्रता आणि त्यागाची शांतता असेल तेव्हाच भविष्य उज्ज्वल होईल अशी कल्पना संपूर्ण कथनात आहे.

निष्कर्ष:

शेवटी, टागोरांनी असा युक्तिवाद केला की आपल्याला जंगलाशी आणि संपूर्ण नैसर्गिक जगाशी सखोल संबंध विकसित करणे आवश्यक आहे. ते लिहितात की “आपल्याला निसर्गाशी सुसंगत राहायला शिकले पाहिजे, सर्व सजीवांचा आदर करणे, आणि ज्या ग्रहाला आपण घर म्हणतो त्याची काळजी घेणे.


हे निबंध सुद्धा वाचा –